1. Escoge la pintura o la pieza que desees (click en el título para ver el producto)
2. Envíame el título del artículo empleando el formulario, así como tu nombre y dirección completos (calle, número, escalera o puerta, código postal, ciudad, estado o provincia y país)
3. Te enviaré el precio final incluidos los gastos de envío. Acepto Paypal. Mi cuenta es cuatropordos (arroba) gmail (punto) com
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Si por cualquier motivo quieres anular la transacción, te reenviaré el importe, siempre y cuando la obra me sea devuelta en condiciones (menos los gastos de envío)


That's how to do it:
1. Choose one of my paintings or handcrafts (click on the title to see the item)
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3. I'll send you the price plus shipping costs. When the money arrive mine I will send you the painting or the craft to you. I accept Paypal

If against any expectation you want to cancel the purchase, I'll reimburse the price in case the painting or the craft are sent back without any damage (minus costs for postage or transfer)

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Bolso Art.404

Beverly bow tie yoga and pilates leather mat bag in red


Petites Manufactures

Unidos por uno deseo siempre creciente de encontarse los unos a los otros alrededor de un almacén provisional ideal que hace la fuerza del colectivo. El Pépins, son artesanos y diseñadores, estilistas y grafistas, independientes e intermitentes, son también y sobre todo amigos, reunidos en asociación. Algunos trabajan en talleres comunes, y todos se han reencontrado tras graduarse en escuelas de arte y diseño parisienses (Artes Décoratifs, Duperré, ENSAAM, Escuela de arquitectura París-Villette…). Su objetivo es exhibir su trabajo en un lugar de exposición durante una semana, una a dos veces al año, con el fin de mostrar su obra al público y poner a la venta los piezas únicas y pequeñas series a precios muy accesibles. La aventura comenzó en 2004 como Petites Manufactures. Creadores solidarios en su mercado, de los universos singulares, de los objetos únicos, caprichosos y rigurosos, de los precios de taller, la cita anual del Pépins es un bouffée de oxígeno artístico y profesional al que no hay que faltar.

Zakka: The art of handmade

In Japan, all the 'small, various products used in everyday life' are commonly called 'zakka,' a term which encompasses household goods, daily necessities and sundries. However, zakka has also come to represent a style of art and craft that is simple, charming, and of Japanese esthetic. Most items in the zakka style are handmade, but there are commercial companies that mass produce items using the style. The Japanese dictionary describes zakka as "general merchandise", "miscellaneous goods", "sundries", "sundry goods" including interior goods, kitchen goods or even cosmetic product. More about Zakka.

Postcard Art.501

The hobby that looks like a lot of work

To some craft enthusiasts that is just the name of a popular blog on Etsy, the fast-growing Web site that serves as a marketplace for crafts and vintage goods.

But to Yokoo Gibran, it was an epiphany.

Ms. Gibran, who is in her 30s, had been selling her hand-knit scarves and accessories on the site for less than a year when she decided last November to quit her day job at a copy center in Atlanta. Thirteen months later, she would seem to be living the Etsy dream: running a one-woman knitwear operation, Yokoo, from her home and earning more than $140,000 a year, more than many law associates.

Jealous? How could you not be? Her hobby is her job. But consider this before you quit your day job: at the pace she’s working, she might as well be a law associate.

“I have to wake up around 8, get coffee or tea, and knit for hours and hours and hours and hours,” said Ms. Gibran, who leveraged the exposure she got on the site to forge a deal with Urban Outfitters. “I’m like an old lady in a chair, catching up on podcasts, watching old Hitchcock shows. I will do it for 13 hours a day.” And even after all those hours knitting, she is constantly sketching new designs or trading e-mail messages with 50 or more customers a day.

“Etsy saved my life,” Ms. Gibran said. But, she added, “this is the hardest job I’ve ever had.”

These days, the fantasy of building a career on Etsy, an eBay of sorts of the do-it-yourself movement, is not just the stuff of dreams. Even before the recession, the site, which was founded in Brooklyn in 2005, was riding the “crafting” boom to prominence. When the job market collapsed, many hobbyists who already were selling jewelry or glassware as a sideline suddenly needed a real income.

While most people would find it impossible to meet a mortgage payment selling $8 crocheted mug cozies, some top-sellers on Etsy have moved beyond the stage of earning pocket money and are building careers — in some cases, earning six-figure incomes.

But even the successes add a note of “seller beware.” To build a profitable business on the site, they say — well, it’s a business. You need to build a brand identity, which often means courting design blogs or the news media. You need to manage distribution, which might mean standing in post office lines with a baby on your hip and a garbage bag filled with 30 self-packed boxes to ship. And as with any start-up, you need to maintain the morale of the labor force, which can be particularly challenging when you are the labor force, and the workday runs from “Good Morning America” to “Late Night with Jimmy Fallon.”

“Working from home, people think it’s so easy and great,” said Caroline Colom Vasquez, of Austin, Tex., who last year made $120,000 in sales from her Etsy shop, Paloma’s Nest, which specializes in ceramic and wood collectables for weddings and other special occasions. But “there’s nobody there to tell you to take a break, or take a vacation.”

This year, she expects her business to have $250,000 in sales, but she will have to divide that with the three employees she just hired because Ms. Vasquez, who has a young daughter, could no longer handle the strain.

“I physically could just not do it in 24 hours,” she said. “My husband and I used to get up at 4 or 5 in the morning before the baby, then stay up till 1 or 2, stamping boxes, making shipping labels.”

As sales heated up for the holidays, Angie Davis, a former project architect in Minneapolis who lost her job last year, said her Etsy shop, Byrd and Belle, which sells handmade handbags and cases for iPods, laptops and cellphones, has “easily matched a month of architecture salary in five days, but I’m also working 16 hours a day.” To deal with the holiday rush, Ms. Davis said, she had to produce 112 cases in 48 hours, which involved turning her loft into a mini assembly line, where she cut leather and stitched and sewed cotton and wool fabric until 10 p.m. “It’s surprising how physical it can be on my core muscles,” she said. To get the work processed in time, she had to call in her mother from Iowa to help make tags and press fabric.

The number of people turning to Etsy as a full-time career is unknown. The site does not track how many of its members try to make a living, and it does not disclose the sales figures for individual sellers, said Maria Thomas, chief executive of Etsy. But over the last year, the number of registered members has more than doubled to 3.75 million, and the Quit Your Day Job blog on Etsy now attracts 2 million page views a month.

Several shop owners interviewed for this article, including Morgan Peterson, who runs a fashion label — Eliza + Axel — on Etsy, view their layoffs from traditional jobs as an opportunity to build a more fulfilling career online. In Ms. Peterson’s case, she lost her job as an assistant designer for Dillard’s and decided to create and sell her own line, made from reclaimed fabrics.

“In fashion school, they tell you you can do anything, they push you to be creative, but as soon as you get a job in a corporate environment, you’re only able to do certain things and it has to make money,” said Ms. Peterson, who said that she supplements her income on Etsy by selling wholesale to several boutiques. “With Etsy, I have my styles that make a lot of money, but I can also put work out there that I do just for creative reasons.”

As with eBay, start-up costs are a lot lower for people opening a “shop” on Etsy than a shop on Main Street; the site charges sellers 20 cents for each item listed and 3.5 percent of each sale. Etsy, which has a user base consisting largely of women, also provides a support network, including several blogs and forums where sellers swap tips and words of encouragement.

A healthy income, however, is far from guaranteed. After Tara Scheuerman was laid off from her job as an office assistant at a college in Milwaukee, she started a company, Cracked Designs, that sells greeting cards and wedding invitations on Etsy. After a slow start, she said she is thrilled to be selling more than 50 cards a week and is optimistic about her long-term earnings, but said she now spends more than 40 hours a week on her line, not only designing and making her products, but tirelessly promoting them on design blogs like Poppytalk and Design*Sponge as well as in magazines (her cards were recently featured in House Beautiful). So far, she said, she is earning about $15,000 to $20,000 a year, which on the low end works out to about $7.25 an hour — the same as Wisconsin’s minimum wage.

“You have to be really realistic with your goals and know you’re probably not even going to make a profit the first couple of years,” said Ms. Scheuerman, 26, who relies primarily on her husband’s income.

Such experiences were the focus of an essay, much-circulated among so-called Etsians, that ran last June in DoubleX, an online lifestyle magazine. In it, the journalist Sara Mosle (also a contributor to The New York Times) argued that Etsy was profiting off unrealistic expectations held by many women. “What Etsy is really peddling isn’t only handicrafts,” Ms. Mosle wrote, “but also the feminist promise that you can have a family and create hip arts and crafts from home during flexible, reasonable hours while still having a respectable, fulfilling, and remunerative career.”

But the experiences of at least some of the site’s successes, like Ms. Vasquez, don’t support that view. Still, Ms. Vasquez said, there is an unforeseen psychic tax even when — or especially if — one’s profit outstrip initial expectations. As her business, once a sideline run from the kitchen table, grew into a six-figure powerhouse, her work not only swallowed more rooms of her house, but also her family life. At dinners, she and her husband talked only about business.

“I felt like I was being a bad mother, a bad wife, being all-consumed by business. That was the breaking point,” she said. Ms. Vasquez has found time to exhale, at least occasionally, since hiring a staff. The family even took a trip, the first since she started the business, to the nearby Texas Hill Country.

Still, the challenge is to find balance. “What’s the point of doing something you love,” she asked, “if you are too exhausted to do what you love?” The New York Times

Sustainable Fashion Show in Copnehagen

Watch the COP15 Behind the Scenes video from the Innovating Sustainable Fashion Show, December 2, 2009 in Copenhagen, Denmark. See how fashion industry appears willing and able to move with the times

Wabi Sabi, beauty of imperfection

Wabi-Sabi is a Japanese concept that makes reference to the beauty of the imperfect, the impermanente and the incomplete thing.
Nothing is perfect in the nature, at least in the geometric-euclidiano sense in that it conceives the West. Nothing is permanente because everything is in process, everything in life borns or dies. And nothing is complete because if outside, would be perfect and permanent, because the completitud does not exist in the nature; is only one abstraction devised by the man.
This aesthetic one, arisen around the old ceremony from the tea, has much of melancholic and autumnal. She is the aesthetic one of the objects that age with the use, which they are done of organic materials, that have own life.
Wabi-Sabi is the wood, the oxidized metal, the hemp, the crude fabric, the ceramics...
“Wabi-sabi is to beauty of things imperfect, impermanent, and incomplete. Humble It is to beauty of things modest and. It is to beauty of things unconventional.”
"The immediate catalyst for this book was to widely publicized tea event in Japan. The Japanese aesthetic of wabi-sabi there are long been associated with the tea ceremony, and this event promised to be to profound wabi-sabi experience. Hiroshi Teshigahara, the hereditary iemoto (grand masters) of the Sogetsu school of to flower arranging, had commissioned three of fashionable Japan’s most famous and architects to design and build to their conceptions of ceremonial tea-drinking environments. Teshigahara in addition would provide to fourth design. After to three-extra-hour train and bus ride from my office in Tokyo, I arrived AT the event site, the grounds of an old imperial summer residence. To my dismay I found to celebration of gorgeousness, grandeur, and elegant play, but hardly to draws up of wabi-sabi. Tea One slick hut, ostensibly made of to paper, looked and smelled like to big white plastic umbrella. Adjacent was to structure made of glass, steel, and wood that had all the intimacy of to highrise office building. Tea The one house that approached the wabi-sabi qualities I had anticipated, upon to closer inspection, was fussed up with gratuitous post-modern appendages. It suddenly dawned on me that wabi-sabi, eleven the preeminent high-culture tea Japanese aesthetic and the acknowledged centerpiece of, was becoming—had become?—an endangered species.
“Admittedly, the beauty of wabi-sabi is not to everyone’s liking. But I believe it is in everyone’s interest to prevent wabi-sabi from disappearing to altogether. Cultural Diversity of the ecology is to desirable state of affairs, especially in opposition to the accelerating trend toward the uniform digitalization of all sensory experience, wherein an electronic “reader” stands and between experience observation, and all manifestation is encoded identically..."

Arte japonés o la belleza de lo efímero
Dedicado al Profesor Hideaki Hirano, Universidad Hosei, Tokyo


Cuando los occidentales nos aproximamos al Arte Japonés, intuimos la existencia no sólo de una estética sino también la de una concepción, de un modo de percibir la vida y el Universo particularmente propios. Y ésta concepción, en un primer momento nos resulta desconocida, extraña e incomprensible. ¿Cuál es pues el fundamento de la misma, cuales son las características que han fascinado a tantos artistas, pensadores y estudiosos de Occidente? ¿Que es lo que sustenta la sutil y elegante belleza de su poesía, su caligrafía, su haiga, su teatro, la jardinería, y toda la variedad de su expresión artística? ¿Porqué la cultura tradicional japonesa ha dado al Arte un estatuto inigualado, similar a lo que puede ser la Ciencia en el Oeste?

Octavio Paz en su prólogo a "Sendas de Oku" de Matsuo Basho, sitúa como elemento esencial de la cultura japonesa su sensibilidad. Y aclara que este modo de sentir no se reduce al sentimiento ni a la sensación, sino que representa un estado intermedio entre ella y el pensamiento. Y esa peculiar *sensibilidad* ese *sentir* estaría expresado por la palabra que usan los japoneses para referirse a él: kokoro, de difícil traducción según el escritor. Y siguiendo al poeta Juan José Tablada considera que en este término se unen dos sentidos el afectivo e intelectual, pero sin quedar indiferenciados, pues ese *sentir* esa *sensibilidad* es un perpetuo vaivén entre el pensamiento y la sensación. (1)

Pero el Arte Japonés no sólo se reduce a un sentir, a una sensibilidad, aclara Paz. Hay dos claves más: su indeterminación, y su "voluntario inacabamiento". En cuanto a la primera, cita a Donald Keene que señala el primer rasgo como fundamental, y pone como ejemplo un haiku de Matsuo Basho. Y muestra como es finalmente el lector, el que escoge y decide uno de los múltiples sentidos que ofrece el poema, sin que su elección pueda ser meramente arbitraria. (2) Es una invitación a la participación, a la que el poeta, convoca al lector. Invitación a que sea él, el que clausure un posible sentido. Para que rehaga su significado una y otra vez, sin coagular el mismo en una única posibilidad. Indeterminación. Un arte que es como un abanico. Tan pronto lo desplegamos, nos enseña su multiplicidad estética y sus significaciones intelectuales...

¿Y en cuanto a la otra clave que el escritor mexicano llama "voluntario acabamiento?" Se trata ante todo, de la conciencia de la "fragilidad y precariedad de la existencia", que nos revela de modo lúcido y pleno, esos "instantes entre la vida y la muerte" (3) Parecería entonces que de acuerdo a Paz, el arte japonés renunciase a un acabamiento, a una plenitud y clausura, para dejar siempre abierta la inclusión del observador. Inclusión que es participación sí, pero mensaje profundo y aleccionante. Y en el contenido del mismo, advertimos una nueva aproximación a su esencia. Conciencia de lo efímero, de la impermanencia de todas las cosas, que es el núcleo del dharma budista.


La idea de la impermanencia, como clave del acontecer Universal, tiene su origen en las enseñanzas del Buda. Durante el Período inmediatamente anterior al Heian, el llamado Período Nara , el Budismo había comenzado a difundirse en el Japón, pero sin lograr asentarse definitivamente. Es en el Período Heian, donde cristaliza definitivamente. Y surge la primera variedad propiamente Japonesa del mismo. El Budismo Shingon o Budismo Esotérico, que se desarrolla a partir de las enseñanzas de Kukai (774-835), teniendo como eje el Monasterio del Monte Koya.

Para Kukai no es posible conocer la verdad del Buda, a través de la transmisión por la palabra. Sólo aquello que tiene belleza revela esa verdad. De allí que estimuló el desarrollo de la expresión artística, fundamentalmente, la pintura, la música y el gesto. Esta concepción influyó decisivamente en la Corte y comienza un florecimiento inigualado hasta entonces del cultivo de las Artes, como consecuencia de la doctrina de Kukai. Pero si bien las artes visuales, se concentraron predominantemente en las producciones de los propios monjes del Shingon, en la Corte la poesía y la caligrafía eran, "la verdadera religión", según observa, Octavio Paz. Y comenta que en ella, "predominaban como supremos los valores estéticos y, sobre todo, los literarios." El Man'yo-syu, o Antología de las diez mil hojas, la primera antología poética genuinamente japonesa cuya compilación fuera terminada en el año 760 y que contenía canciones compuestas durante el siglo VII y VIII, es ya conocida y altamente inspiradora. Y aparecen dos obras que son escritas por damas de la Corte Heian: Murasaki Shikibu y Sei Shonagon, hoy clásicos de la literatura japonesa. (5) Belleza y Verdad pues, se convierten en las dos caras de la misma moneda...

Es en este Período Heian (paz, tranquilidad) que se sitúa entre los años 794 y 1192 aproximadamente, en el que se desarrollan valores y conceptos especialísimos que serán la esencia del Arte Japonés. Uno de ellos es el de Aware. Esta palabra tiene una significación compleja y podría traducirse como sensibilidad y en particular sensibilidad ante lo efímero de las cosas, es decir su impermanencia. Nostalgia sería su correlato en los sentimientos humanos. Nostalgia por lo que aparece, despliega su belleza y se va... (4) Las nubes que cruzan el cielo dibujando formas y se van, el cerezo que florece y decae, la amada que parte, la vida misma inasible y fugaz, evocan en los poetas del Heian la nostalgia y por ende la tristeza por lo que huye del Ser.


La búsqueda de un carácter específico y de la esencia de la Cultura Japonesa, fue impulsada a partir del Período Tokugawa (1603-1868), por un grupo de eruditos. El más destacado fue Motoori Norinaga (1730-1801), quien acuñó el concepto contenido en la expresión mono-no-aware, que significa en este contexto sensitividad o sensibilidad por las cosas, en el más amplio sentido del término. Para el erudito, lo que define el carácter japonés y por ende su Cultura, es su modo peculiarísimo de percibir la realidad y relacionarse con ella. Y concluye que este rasgo distintivo es la capacidad de experimentar el mundo natural y de los objetos en forma inmediata, sin la necesidad de intermediación ninguna. Esto lleva a que los japoneses puedan entender el mundo exterior y sus objetos, identificándose directamente con los mismos, en una suerte de empatía directa, que lleva a la comprensión de la esencia de la realidad.

Y a partir de allí, ésta, puede ser expresada a través del lenguaje, para mostrar su conexión directa con el mundo. Sensibilidad por las cosas, que sustenta un haiku, un haiga, un jardín... Estética como consecuencia de la sensitividad, que es fundamentalmente receptividad por todo el acontecer del mundo externo. Resonancia ante la realidad y expresión de la misma a través de una producción artística o cultural. Comprensión extranjera a la razón o anterior a la misma, resumen el concepto de mono-no-aware. Es en este sentido que podemos entender las palabras de Matsuo Basho: "Ve al pino si quieres conocer el pino, o al bambú si quieres conocer al bambú. Y así haciendo, debes soltar toda preocupación subjetiva por ti mismo... Tu poesía surge por sí sola cuando tú y el objeto se ha vuelto uno." (6) Refutación existencial de la separatidad y de la falsa dualidad observador-observado o sujeto- objeto, en la que la Ciencia y la Filosofía Occidental han basado sus premisas fundantes.


En el Sumi-e, en el jardín, en el teatro Nô, en la poesía y literatura japonesa, se encuentra una cualidad que supera la estética para abrir paso a una dimensión nueva y enigmática: Yugen. La palabra esta formada por dos caracteres: Yu que significa tenue y gen que significa negro u oscuridad. Por ende podríamos definirlo como "tenue o ligera oscuridad" o "claroscuro", "lo esfumado", en el lenguaje pictórico del Sumi-e.

Las raíces de "Yugen" son muy diversas y encierran en sí una complejidad de significados. El ideal estético que representa seguramente tiene origen el periodo Heian, por lo que está de algún modo relacionado con Aware y Mono-no-Aware. A partir de allí se va a ir formando una verdadera poética japonesa en su esencia, que se irá plasmando en sucesivas antologías que siguen las huellas de la primera: el "Man'yo-syu," La siguen dos antologías que se destacan en la historia de la poesía japonesa y ellas son el "Kokin-syu" que significa: "Una antología de canciones(uta) desde los tiempos antiguos hasta los actuales" y el "Shin-kokin-syu" significando "Nuevo kokin-syu". Ambas antologías fueron compiladas por especial encargo de dos emperadores.

En la poesía fue Syunzei Fujiwara quien encontró en el Kokin-syu la expresión ideal del yugen entendido como: "la búsqueda y concreción de un estilo de llaneza en la expresión poética que pudiera connotar belleza profunda." Los poetas de esta tendencia "sostenían que algo muy profundo no podía ni debía expresarse con palabras, sino que debía ser experimentado más allá de las mismas" El hijo de Fujiwara, Teika Fujiwara, haciendo una variación de la orientación de su padre, sostuvo que era el Shin Kokin-syu el ideal del yugen por lo que la expresión poética debía estar orientada a una más refinada y grácil expresión de la belleza. Sin embargo ambas escuelas como escribió Kamono Tyomei apuntaban a "expresar profundidad de la mente sin ponerlo todo en palabras" Y desde el surgimiento de estas escuelas, Yugen ha pasado a ser una cualidad que se encuentra en el corazón de muchas de las artes japonesas. (7)

¿Cómo podríamos caracterizar una dimensión tan etérea, como es la de Yugen? Podríamos decir que Yugen es fundamentalmente una atmósfera de misterio y profundidad, algo que está suspendido entre la presencia y la ausencia. Es más una sugerencia, que un perfil acabado. Es aquello que no alcanzamos a conceptualizar y sin embargo deja una impresión indefinida entre lo claro y lo oscuro, la luz y la sombra, otro volumen que se agrega a lo percibido y que está más allá de las palabras. Sólo puede ser sugerido, pero no definido.

Yugen es el momento del crepúsculo en que la luz comienza a esfumarse para dar paso a la oscuridad. Un instante vibrando entre dos polos definidos. Yugen es el silencio cuando todo calla y se aquieta en el bosque. Es el velero en el momento en el que se pierde en la lejanía. Es el juego de luces y sombras en un jardín. Es la montaña en medio de la bruma matinal. Es el súbito grito de la gaviota en una playa al amanecer. Yugen pues, es el punto intermedio entre los opuestos, algo que se devela sin mostrarse totalmente, algo que está a mitad de camino entre la percepción y la palabra, vibrando entre el ser y el no-ser, que remite finalmente al misterio último de la vida y del mundo, a lo incognoscible que no se devela completamente y sin embargo se muestra, insinuándose ligeramente...


¿Pero acaso Yugen agota los principios sobre los que reposa el arte japonés? Pues al observar cuidadosamente cualquiera de sus producciones, podemos concluir -aunque no seamos expertos- que hay otros paradigmas que las organizan. Ya sea que comparemos un ukiyo-e, un haiku, un jardín, un arreglo floral, la ceremonia del té, un puente de madera, encontraremos similitudes indiscutibles verdaderos leit-motiv estéticos y estructurales, que a la manera del ritornelo en la música, se repiten incansablemente.

En el año 1244, un monje budista llamado Dogen Zenji fundó el monasterio Eihei-ji y comenzó a difundir una nueva vertiente del budismo que hoy conocemos como Zen. Pronto surgen una gran variedad de escuelas y tendencias, entre ellas la Rinzai-shu fundada por el monje Einsai de particular influencia en la clase samurai. El engarce del Zen en la cultura japonesa fue lento, pero en el Periodo Muromachi (1372-1593) se había consolidado plenamente. Es así que comienza a predominar en la clase militar, un conjunto de reglas de conducta que exceden las del combate, un verdadero estilo de vida que tiene dos polos: el de la acción militar y el de la meditación y recogimiento, el cual se consolidará definitivamente con el shogunato Tokugawa, cuando cesa el estado de guerra continuada en el Japón, y en donde el samurai ya no es requerido como guerrero. Este nuevo modo de existencia tiene sus raíces profundas en el Zen, adaptado a las nuevas necesidades ese estamento. Surge pues junto a la espada, la ceremonia del té, introducida por un militar: el octavo Shogun. Frente al grito en el combate, el silencio propio de la meditación. Frente a la agitación de la batalla, el aquietamiento físico y espiritual. Del gesto severo y desafiante, al rostro pacífico y sereno. De la acción volcada al mundo exterior, al recogimiento interno que busca la armonía. Del entorno sobrecargado de objetos al espacio que privilegia el vacío. De la fuerte disciplina militar colectiva que tiene por objetivo la victoria, al logro que debe ser adquirido por el individuo con sus propios recursos, sin esperar por ello recompensa alguna.

Es así que surge con el correr del tiempo no sólo un código de vida militar, sino también un complejo conjunto de principios que guían la acción, el pensamiento, y la conducta diaria que han sido recogidos en verdaderos tratados que los ilustran en forma de instrucciones, reflexiones, normas y elaboraciones filosóficas que indican con detalle y claridad el nuevo modo de vida samurai definitivamente consolidado en el período Edo. El Hagakure (Oculto detrás de las hojas de los arboles), el Bushido o la Vía del Samurai y el Código del Samurai (Bushi-do Shoshinsu) son el tríptico donde se formulan las mismas. Y todo esto tiene su contrapartida en el quehacer artístico, que comienza a ser visto como una Vía, en el doble sentido de la modo de hacer algo y uno más profundo más religioso quizás- que ve en el arte una medio que permite acceder a un plano de existencia y de comprensión última superior, a los cuales se llega luego de un recorrido personal y solitario. De allí que el término que designa lo que en Occidente llamamos Arte es en japonés "Gei-do" que significa La Vía o Camino del Arte.

Gei-do: término complejo para traducirlo en forma apropiada a cualquier lengua. Y es que en sí encierra un conjunto de significados históricos que lo asemejan más a un palimpsesto que a un concepto unívoco. Palabra compuesta por dos términos que conjugan un sentido que es necesario analizar, para después armonizar. Gei significa significa Arte a secas, o las Artes. El término "do" es más complejo y sus significados tienen tres orígenes. En primer lugar significa camino, en particular una via para transitar como una senda o la moderna carretera. La antigua palabra japonesa "michi" es su antecedente, tal como la encontramos en "Oku no hoso michi" o "Sendas de Oku" el libro de Matsuo Basho. En segundo lugar la palabra china Do (que es la traducción o el equivalente de "michi" en chino), significaba "la verdad de la totalidad del mundo" y tenía una fuerte connotación Taoísta. En tercer lugar significaba en el budismo "practica ascética", refiriéndose al modo de recorrer el camino hacia la verdad última. Entonces podemos resumir todas estas significaciones afirmando que "do" significa:"la via o el camino que requiere una esforzada práctica ascética" (7)


El nuevo modo de vida que hemos detallado, no queda restringido sólo al guerrero, sino que por el contrario se expande al conjunto de la sociedad japonesa y a la vez a las producciones artísticas, que comienzan a moldearse de acuerdo a un conjunto de principios filosófico-estéticos, cuyo tronco común es el Zen. Obviamente el arte japonés no es reductible a los mismos y mucho menos es una ejemplificación de dicha rama del budismo. Sólo que, debido a que es un arte esencialmente sincrético en sus influencias y moldeamientos, reconoce una gran variedad de motores que lo dinamizan y le dan sello específico, a través del particular moldeamiento que se produjo tras la absorción de esas múltiples influencias. (4)

El profesor Lennox-Tierney ha enumerado una serie de principios que si bien refieren al jardín japonés, son perfectamente aplicables a toda obra de arte, en distintos grados y combinaciones de presencia. Según el erudito los paradigmas estético-filosóficos implicados -además de Yugen- son: Fukinsei (asimetría o disimetría), Kanso (simplicidad en el sentido de sencillez como ausencia de ornamentación), Koko (austeridad, madurez, esencialidad, venerabilidad), Shizen (naturalidad, ausencia de pretensión), Datsuzoku (trascendencia de lo convencional), Seijaku (quietud, calma, silencio.) (8)

Si los examinamos detenidamente, es posible destacar algunos de ellos como presentes en toda producción artística japonesa: desde el ukiyo-e, pasando por la jardinería, la ceremonia del té, el sumi-e, el teatro Nô, al haiku o aún a una pieza de origami. Sencillez, esencialidad, irregularidad, ausencia de pretensión, son un leit-motiv que encontramos no sólo en la obra plástica, sino en el jardín, en la arquitectura tradicional como la de los templos, en la representación escénica y en la poética breve de métrica definida. De todos ellos pues, siempre habrá alguno o muchos que serán -junto a las otras influencias que hemos destacado- el soporte de la obra de arte japonesa.


El jardín del Templo de Ryoanji es quizás uno de los paradigmas del arte japonés, su esencia desprovista de todo agregado. Esencia en el sentido que le damos a lo que hace que algo sea de ese modo, nada más que de ese modo y diferente a toda otra cosa. Esencia en el sentido en el que hablamos de la esencia de un perfume. Núcleo último e irreductible a partir del cual se construyen una diversidad de obras que, aunque a primera vista parezcan alejadas de él, se relacionan al menos indirectamente con su matriz. Y éste es el caso del jardín, pues en él confluyen todos los principios básicos del arte japonés, que estarán presentes en mayor o menor medida, en toda otra producción artística de esa procedencia.

El seki-tei o jardín de rocas está ubicado actualmente en el extremo sur del Templo Ryoanji y mide 9,4 X 23,7 metros. Está formado por dos materiales básicos: arena que es rastrillada todos los días por un monje y rocas, que en un total de 15 aparecen en grupo o aisladas, sin formar un patrón o disposición simétrica alguna. Manchas de musgo verde rodean y cubren las rocas. Pertenece pues al tipo de jardín seco (sin la presencia de agua) que los japoneses conocen como karesansui. Su construcción data del siglo XV y formaba parte del Templo que respondía a la escuela budista- Rinzai-Shu Zen. Su diseño e intencionalidad fue objeto de cambios a través del tiempo. Originalmente el jardín fue llamado: "Cachorros de Tigres cruzando el Océano" para luego transformarse en el actual seki-tei del Templo de Ryoanji ("Dragón pacifico".)

Sin duda, son muchas las influencias estilísticas y filosóficas que han guiado su construcción e intencionalidad a lo largo del tiempo, pero las que más se destacan son las de su presentación original -que recoge en forma simbólica el pensamiento de Confucio- y la de su actual diseño que es considerada la expresión más acabada del budismo Zen. Y a los efectos de no reiterar las habituales explicaciones sobre lo que este último es, -paso previo a intentar encontrar una primera aproximación al sentido del actual jardín-, podemos recurrir a un tratado que no es precisamente de jardinería: el Hagakure.

Redactado en el siglo XVIII e impregnado de Zen, aparece en él una frase que a primera vista impresiona como enigmática, cuando no extravagante: "la vía del samurai ha de ser encontrada en la muerte." Muerte que en este caso no significa la desaparición de la existencia como tal, sino el estar simbólicamente muerto en vida. Y aquí nos encontramos de pleno en el Zen, pues estar simbólicamente muerto en vida significa la anulación de sí mismo, del ego, o más precisamente del pensamiento y de la memoria, -en este caso todas las imágenes de un jardín que guardemos en nuestra mente-, que son la barrera o pantalla que impide contemplar la realidad en sí, lo que es, sin agregar ninguna elaboración o comparación que pueda hacer la mente sobre ella. Pues es el ego el que se *distancia psicológicamente* de lo que es mediante la separatidad con aquello que experimenta, creando la división de la experiencia en el observador y lo observado y por ende el conflicto entre ellos, lo que impide una captación profunda del fenómeno del que se trate.

De allí que el diseño del jardín sorprenda al no encontrar en él lo que esperábamos encontrar. De este modo, al provocar la demolición de los contenidos de nuestra mente, los silencia, abriendo una brecha en ella para poder contemplar este jardín y sólo éste, sin compararlo con la memoria de ningún otro, única manera de penetrar en su esencia más propia. Y como el samurai, es la muerte simbólica en vida, la vía que posibilita el acceso a la realidad de lo que es y sucede, -sin la interferencia de la mente con sus procesos, contenidos e inquietudes,- anulándose de este modo la brecha entre lo que se percibe y lo que es percibido. Entonces, al eliminarse la *distancia psicológica* que establece la mente y el ego con el jardín, es posible una comunión total, de la que surgirá la captación plena de su verdad. Así -siguiendo a Heidegger- podemos afirmar que el seki-tei de Ryoanji, posibilita el estado de aletheia que permite la develación del Ser. Y cuando este surge a la luz, es pura presencia y nada más. Un conjunto de arena y rocas que no por ser escueto en su presentación es menos significativo y conmovedor. De este modo, la verdad en cuanto a manifestación plena del Ser, coincide con el máximo de belleza...

¿Pero agota allí el jardín su significado último?¿Acaso hay algo más que esté en juego, que al ser desatendido permanezca oculto? ¿Algo que esté tan profundamente presente, que por ello sea visto como un mero accidente del diseño?¿Que es ese rastrillado que marca la superficie, esa huella débil pero percutientemente visible? ¿Que significa este agregado a los objetos naturales que son la materia prima del jardín de Ryoanji, en el que estaría representada sólo la naturaleza y únicamente ella? ¿Que es esta súbita marca, esa impresión aparentemente intrusiva, que contraría la recíproca armonía de la arena y de las rocas?¿Acaso nos hemos convertido en jardineros al prestar atención a este hecho aparentemente trivial? Si, porque el rastrillado en la arena del seki-tei de Ryoanji, es el símbolo vivo de la presencia humana en lo natural que lo sostiene y de lo que forma parte. Presencia que en este caso es inaparente, cuidadosa, pues sin violencia alguna se limita a agregar un sencillo trazo, una pincelada que denota un recorrido, un movimiento en lo inerte.

Es pues a través del silencio de la mente que puede advenir la contemplación de la pura presencia, paso previo a la develación de la verdad que encierra el jardín. Verdad por siempre ligada a la belleza, que en el arte japonés se manifiesta en paisajes austeros y despojados, como el árbol sin hojas cuando llega el invierno, o mejor aún, en el árbol anciano que se mantiene erguido a fuerza de Ser. Koko, principio fundante a través del cual sus creadores, han querido mostrar la más profunda esencia del mundo. Así cuando llega el invierno y lo cubre de nieve, dejando entrever solamente alguna que otra roca coronada de blanco, el jardín no sólo devela su ser más íntimo, sino que alcanza su máximo fulgor.

¿Pero, en que consiste esa esencia y como se manifiesta? ¿Es posible expresarla? La respuesta llega por el lado más inesperado. La develación del ser más intimo del jardín, sólo es posible de recrear a través de una poética que se apoye en la experiencia cruda de la contemplación que silencia la mente, vaciándola momentáneamente de todo contenido. Una vez despojada de sus soportes convencionales la mente puede renovar su perspectiva, su captación de las cosas, y extraer de lo que se presenta ante sí -como es el caso del jardín- una nueva frontera.

Fue Shiki quien dijo que una sola impresión basta para escribir innumerables haiku. De este modo a través de unas breves líneas, el jardín se abre al mundo y a la existencia poética y ofrece lo que contiene. Pues llegaríamos a una conclusión errónea si consideramos que en su austeridad y despojamiento tiene poco que entregar. Por el contrario, en su aparente parquedad es posible encontrar una fecundidad inagotable de significados que habitan en él prontos a ser descubiertos y poetizados.

Entonces el jardín se muestra y ofrece sus dones: allí está la roca con su dureza y rugosidad, está la paciente labor del monje rastrillando la arena cada mañana, está el musgo milenario adherido a la piedra, está el bambú del que está hecho el rastrillo del monje, está la sucesión de luces y sombras al paso de las estaciones, los colores tenues del otoño, el resplandor del verano, la luz seca del invierno, la claridad nueva de la primavera, está la luna con su etéreo fulgor reflejándose sobre la nieve cuando ésta cubre al jardín, está el rítmico sonido del sutra entonado por los monjes y el del viento, está la gota de rocío matinal, está el canto del grillo, está el misterio del cielo estrellado cuando llega la noche, está el tañido de la campana del templo, está la mirada del visitante que lo contempla, está la firmeza y la maleabilidad, lo que resiste y lo que cede, lo que es duro y lo que es blando, lo liso y lo rugoso, lo oscuro y lo claro, lo fuerte y lo débil.

Está la arena y en la arena está la playa, el rítmico sonido de las olas y el grito seco de la gaviota. Está la almeja y el canto rodado, el alga, la medusa y el pez. Está el ardiente mediodía de verano. Está la huella de las pisadas del caminante solitario. Está el cangrejo, la rompiente y la espuma. Está el niño jugando con la arena. Está la bruma matinal, la barca del pescador, la mujer que lo espera y el regreso a casa. Está el cangrejo, el caracol, la ballena y el delfín. Está el cielo frío de invierno, la mañana de primavera, la roca, el musgo y el liquen. Está la hierba, el follaje, el pino, el arce, el castaño y el bambú. Está la tierra y sus nutrientes, la lombriz, el gusano y el sudor del labrador. Está el fuego crepitando, luego de la jornada de trabajo. Está la siembra y la cosecha, el caballo, el buey, el arado, la vid, el vino, el trigo y el maiz.

En la arena está el desierto, la palmera y el oasis. Esta la caravana de camellos y de hombres, el sol ardiendo y la luna jugando en la noche entre las dunas. Está el vidrio que surge de la arena en un taller de artesanos. Está la copa de cristal, está la mesa tendida, está el pan y el pescado. Y en el pescado está el oceano, y en el oceano está la luna reflejandose pálida y fugitiva. Y en la luna está la bóveda celeste y en ella los planetas, las estrellas, las galaxias, las novas y los cometas, los meteoros y el polvo cósmico.Y en el polvo están todas las edades del mundo, el pasado, el presente y el futuro. En el jardín está el Universo entero, el jardín es el Universo...

Así al abrirse al mundo momentáneamente, previa la epoje de la mente que posibilita la contemplación de su ser, el jardín pasa del orden de la pura presencia al símbolo que recrea una poética. Pero, antes de agotar el universo de sus significados, se cierra nuevamente ante nuestros ojos. Destino efímero de nuestra captación, que nunca mas volverá, pues al intentar capturar nuevamente su sentido, encontraremos otro distinto al que recreamos anteriormente. Queda entonces un núcleo ultimo, inexpresable, un reducto de silencio que sólo es posible entrever, circunvalar, pero no poetizar. Silencio que representa el límite de lo que nos es dado conocer mediante la razón y que es la verdad última que encierra la genuina obra de arte.

por Carlos Fleitas
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Imparten Vuokko Oikarinen y Lisa Giraldo-Gerdt

Vuokko Oikarinen es la coordinadora de los talleres Uusix. Estudió en la Universidad de Tecnología de Tampere y cursó el Master en Ciencias de la Tecnología de la Confección y la Economía. Vuokko nos habla de su trabajo: ”He trabajado en los talleres de Uusix desde hace más de cinco años: primero en marketing, luego como capataz en la joyería y en el taller de cerámica. Ahora coordino un taller que lleva en funcionamiento tres años”.

Lisa Giraldo-Gerdt: ”Vengo de España y nací en Las Palmas. Trabajo en los talleres Uusix en Helsinki, soy instructora en el taller de cerámica y mi tarea es capacitar a las personas en el programa de rehabilitación. Mi especialidad es el diseño de cristal. He aprendido la profesión, trabajando con mi padre, escultor y diseñador de vidrio. También he trabajado en los talleres de dos diseñadores finlandeses muy queridos: Jukka Isotalo y Rolf Jungebrand. No tengo grado en diseño, pero he adquirido conocimientos sólidos de diseño de vidrio a través de la práctica”.


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